| | 孟子(约公元前372—前289)战国时代思想家，著名的儒家学者。名轲，邹国——今山东人。据说他原是把持鲁国朝政的三家大夫之一孟孙氏后裔，曾随孔子的孙子子思的弟子学习过，也有人说，他是亲随子思学习的。而子思又是孔子最年轻的弟子之一曾参的学生。儒家典籍中有一篇《中庸》，被认为是子思所作，思想和孟轲的著作《孟子》相近，所以学术界有人称他们为“思孟学派”，但有人不承认这个学派的存在，认为《中庸》是孟子以后的作品。
孟子和孔子的家境相似，也是从小就没了父亲，是母亲含辛茹苦，把他抚养成人的。邻里环境不好，为了教育儿子，母亲三次迁居。有一次儿子逃学，正在织布的母亲伤心地割断了经线。儿子受到激励，发愤读书，终于成为一个伟大的儒家学者。孟母择邻、教子的故事，在中国流传广泛。
和孔子一样，孟子也曾带着他的弟子们周游列国，谋求任用，但是除了曾一度在齐国担任过重要官职，也是基本上得不到任用。晚年，他和自己的弟子们一起，把自己的主张写成文字，这就是今天的《孟子》一书。
《孟子》第一篇讲述他会见梁惠王的情形，提出了他实行仁义的政治主张。梁惠王问：老先生不远千里来见我，大约带来什么有利于我们国家的主张吧?孟子回答说：大王何必说什么有利呢!大王说，如何才能有利于我的国；大夫说，如何才能有利于我的家，士人和一般百姓说，如何才能有利于我自己。上下交相追逐利益，国家就危险了。为了追逐利益，大夫会杀掉国君，因为他没有满足的时候。如果讲究仁义，就完全不一样了。讲究仁义，儿子不会忘掉父亲，臣子不会抛弃君主。所以大王只讲究仁义就行了，何必说什么有利呢!这就是有名的“义利之辨”。
实行仁义的政治，就叫做“仁政”；实行仁政，使天下百姓从心里表示拥护，因而取得政权的办法，叫做“王道”。王，是归往的意思，即心里拥护并且自动前来投奔。王道，也就是使百姓归往之道。王道和仁政一个意思，都是说要实行仁义治国，使百姓心悦诚服。与此相反的是“霸道”，即依靠武力征服别人。这是孟子所反对的。
仁义政治的首要措施，是“制民之产”，也就是使百姓有一小块土地。百姓有了这一块土地，就会安下心来，就不会去为非作歹，危害社会。加上减少赋税和徭役，不在农忙的时候征用民力，使百姓们有足够的时间去发展生产。百姓们在自己的土地上再种上桑树，养蚕抽丝，养上一些家畜、家禽，这样，50岁的人就可以吃到肉，70岁的人就可以穿上丝织的衣。在平常年景，一家人可以得到温饱；逢到饥荒年份，人也不至于饿死。再采取适当的关税政策，招引商人和旅游者；任用贤才，吸引有才能的士人。这样，想做官的，都愿意在这样的国度里做官；想经商的，都愿意在这样的国度里经商；想务农的，都想在这样的国度里务农；旅游者也愿意走在这个国家的道路上。那么，天下人都向往这样的地方，把这样的国度看做自己的父母，还有别的什么人敢来侵略它吗?假如有人这样做，那就等于让儿子来进攻父母，其不会成功可说是必然的。那么，这样一来，即使用木棒，也可以打败秦国、楚国那坚固的盔甲和锋利的兵器，从而无敌于天下。
这是孟子的政治理想，也是他所主张的统一天下的道路。因此，他反对当时依靠战争吞并别人的方式，认为那些能够争城夺地的军事家都是社会的罪人，应该受到最严厉的惩罚。
但是，孟子的主张是个遥远的理想，现实却是无穷的争斗。处于争斗中的君主们无法接受孟子的建议，仍然为一城一地的得失而拼搏。梁惠王对孟子说，我不能实行你这些主张，因为我有许多欲望。但是孟子却从梁惠王不忍看见牛没有罪过却要用作献祭的牺牲，认为梁惠王也有一颗仁义之心，认为这样的心，就是行善的开端。有了这个开端，就有可能实行仁义之政。问题不在于能否做到，而在于做与不做。
由此出发，孟子认为人人都有一颗本善的心，这个心，就是实行仁义礼智的开端。一个人看到小孩子要掉到井里，都会感到震惊并且要去搭救，并非是贪图报答，而是出于善良的本性。有这个善良的开端，就有可能实行仁义。但是这颗心需要保养，才能保持它善良的本性。有些人很坏，只是由于他们丢掉了这个善良的本性。丢掉不要紧，找回来就是了。找回善心的方法，就是要经常养护。孟子说，人心的善性，就像山上的草木。由于雨露的滋润，山上会不断长出新的幼芽来。如果好好养护，它们就能长大；如果不加养护，任凭牛羊啃吃践踏，山上就会寸草不生。你见它寸草不生，就说山上本来就没有草，是不对的。人也
是这样，每个人到了夜里，想想一天的所作所为，都会生发一些善心。早上起来，如果能够保持夜里生发的这点善心，久而久之，就会找回自己失去的善性。如果一个人不加养护自己夜望生发的那点善性，以致最后变成坏人，你说他本性就恶，不是妇人，也是不对的。
人们在实际生活中发现，许多物都能不加接触，就能对他物发挥作用。到水边，我们会感到凉气；到火旁，我们会感到热气，花会发出香味，垃圾会发出臭气。于是加以推广，认为任何物者会用自己的气和他物发生作用，物自身自然也是充满了气。人也是一个物，人身之内也充满了气。人的气，受人心的支配，就会影响人的心思。夜里生长起来的善心，和夜里生长的气一齐发生。养护夜里生发的善心，就是养护夜气。人们养护自己白善心，要通过养护自己的气来实现。孟子说，自己就是善于养护一种“浩然之气”。这样的气无穷地大，充满了宇宙，极端地刚强，它和仁义互相配合，一个心中充满仁心正义的人就无所畏惧。因此，要培养这样的气，只有从一点一滴做起，培养自己的仁义之心。
孟子认为，人的本性是天，即上帝赋予的；人的心，即思想、意志等，是从本性发出的。所以，彻底认识了自己的心，也就认识了自己的本性；认识了自己的本性，也就认识了天，即认识了上帝。一个人，保存着自己那本来的善心，养护自己那善良的本性，就是事奉上帝。不论是长命还是短命，都永远不加改变，就是实现了上帝赋予的使命。
养护善心善性，在孟子那里，不仅仅是个人修养问题，甚至主要不是个人修养问题，而首先是一个政治问题。因为在孟子看来，有什么样的心思，就有什么样的政治。心中产生了坏的念头，就会危害政治。而修养自己的心性，既是遂行上帝赋予的使命，是事奉上帝的最好的办法，也是搞好政治的前提。
养护自己心性，一面是要培养夜里生发出来的善心、善性，一面就是要抛弃那些不善的东西。在孟子看来，当时最败坏人的心思的东西，是扬朱和墨子的学说。这两派学说，当时都非常流行，孟子形容是天下的言论，不是拥护扬朱，就是拥护墨子。扬朱主张“为我”，不舍得为别人丧失自己的一根汗毛；墨子主张“兼爱”，即不分亲疏地互相的爱，甚至为别人粉身碎骨也在所惜。孟子认为，一个人生活在某个国家里，或生产纳税，或服役包括服兵役，或做官，都要以某种形式为自己的国家服务，扬朱的主张无视这些义务，就是无视君主的存在和君主的命令。孟子坚持儒家的基本立场，认为一个人应该首先爱自己的父母和亲近的人。如果不分亲疏远近，为别人可以粉身碎骨，就是无视自己父母的存在和利益。无视君主和无视父母，都是禽兽的行为，不是人的行为。所以孟子认为，这两种主张，都像洪水猛
兽一样地危害人类，作为一个儒者，应该像大禹治水一样，去批驳扬朱和墨子的主张；只有严厉批驳了扬朱和墨子，儒家的思想才能发扬光大，也才配做一个儒者。
孟子坚定地相信自己的主张，认为在当时的情况下，要想使天下太平，并且治理好，必须实行仁义政治，也只有实行仁义政治，才能使天下太平。这种政治的基础是实行仁义，而仁义既是人心固有的东西，是人的本性，而本性乃是天赋的，那么，实行仁义政治，也就是遂行天的使命，体现着天的意志。而他自己，也就是要遂行天的使命的人。他说，天降生了下界民众，要让那些先觉悟的，去启发那些后觉悟的；要让那些先知者，去教导那
些后知者。他自己，就是天降生的百姓中的先知者、先觉者，他肩负着使天下百姓都觉悟的责任。因此，天现在是还没有要使天下太平，假如天要使天下太平，那么，除了他和他的主张之外，再没有别人能够担当。
那么，天是以什么方式表达自己的意志呢?怎样才能知道天的意志呢?孔子曾经说过，天不说话，但是四季运行，万物生长。孟子继承了孔子的思想，他认为，天不说话，是用行为和事情的成败表达自己的意志。比如说，尧把舜推荐给天，让舜主持祭祀，所有的神祗都来歆享，这就是天接受了舜；让舜处理国家事务，都处理得很好，这是百姓们接受了舜。于是百姓们歌颂舜，有什么事都去找舜解决。从这里，就看到了天意。因为《尚书》中说了，天用百姓们的耳朵来听，用百姓的眼睛来看。后来禹做天子的时候，也是如此。孔子，依德行和才能，是完全应该做天子的，只是没有人来推荐。而这一切，又都是天意。实现天意，是孟子一切行为的出发点，也是他一切行为的归宿。
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