| | 平心而论，禅宗的方法，就是教人“自得之”，教人知道佛性本自具足，莫向外驰求，故不须用嘴来宣说什么大道理。因此，这个闷葫芦最易作假，最易拿来欺骗人，因为是纯粹主观的，真假也难证实。现存的五部《传灯录》，其中所载禅机70％怕都是无知妄人所捏造的，后来越弄越没有意义了。不过，我们也是不能一笔抹杀。当时的大和尚中，的确也有几个了不得的，他们的奇怪的方法，并非没有意义。如我第一次所讲贼的故事，爸把儿子锁在柜子里，让他自己想法逃出，等他用模仿鼠叫之法逃回家了，爸爸说你已有饭吃了。这个故事，就可以比喻禅学的方法，所谓“置之死地而后生”。禅学的方法，可归纳为四种：
(一)不说破 禅学既是教人知道佛性本自具足，莫向外驰求，意思就是说，人人都有佛性，己身便是佛，不必向外人问；要人知道无佛可作，无法可求，无涅架菩提可证。这种意思，一经说破，便成了“口头禅”，本来真理是最简单的，说破便不值半文钱。所以，禅宗大师从不肯轻易替学人去解说，只教学人自己去体会。有两句香艳诗可以说明这个方法，就是：“鸳鸯绣取从君看，莫把金针度与人。”且讲他们三个故事来做例子。其一：沩山和尚的弟子洞山去看他，并求其说法。沩山说：“父母所生口，终不为子说。”其二：香严和尚请沩山解说“父母未生时”—句。沩山说：“我若说似(与)汝，汝以后骂我去。我说的是
我的，终不干汝事。”香严辞去，行脚四方，一日芟除草林，偶尔抛一块瓦砾，碰竹作响，忽然省悟，即焚香沐浴，遥礼沩山，祝云：“和尚大慈，思逾父母!当时若为我说破，何有今日之事?”其三：洞山和尚是云岩和尚的弟子。每逢云岩忌日，洞山必设斋礼拜，或问他于云岩得何指示?他说：“虽在彼处，不蒙指示。”又问：“和尚发迹南泉，为何却与云岩设斋?”他说：“我不重先师道德佛法，只重他不为我说破。”大家听了这三个故事，便知“不说破”是佛学的第一个方法。因为一经说破，便成口头禅，并未了解，不再追求，哪能有自得之乐?
(二)疑 其用意在使人自己去想，去体会，例如洞山敬重云岩，如前所说。于是有人问洞山：“你肯先师也无?”意思是说你赞成云岩的话吗?洞山说“半肯半不肯。”又问说：“为何不全肯?”洞山说：“若全肯，即孤(辜)负先师也。”他这半信半不信，就是表示学者要会疑。·因为怀疑才自己去思索一想，若完全赞成，便不容怀疑，无疑却不想了。又，有僧问沩山和尚：“如伺是道?”沩山说：“无心是道。”僧说：“某甲不会。”就是说我
不懂。沩山就告诉他：“不懂才好，你去认识不懂，这才是你的佛，你的心。”(按：沩山原答为：“会取不的底好。”僧云：“如何不会的?”师云：“祗汝是，不是别人。……今时人但直下体取不会的，正是汝心，正是汝佛；若向外得一知半解，将为禅道，且没交涉，名运粪人，不名运粪出，污汝心田。”)所以“疑”就是禅宗的第二个方法。
(三)禅机 普通以为禅机含有神秘性，其实真正的禅机，不过给你一点暗示，因为不说破，又要叫人疑，叫人自己去想，所以道一以下诸禅师又想出种种奇怪的方法来。如前面所举的打、笑、拍手、捏鼻……等等。又有所答非所问，驴唇不对马嘴的话头，这种方法，名曰禅机，往往含有深意，就是对于某种因缘，暗示一点出来，让你慢慢地觉悟。试举几条为例。其一：李勃问智常一部大藏经说的是什么?智常举起拳头，问道：“还会吧?”李答：“不会。”智常说：“这个措大!拳头也不识!”其二：有老宿见日影透窗，问惟政大师：“是窗就日?是日就窗?”惟政道：“长老!您房里有客，回去吧!”其三：·僧问总印：“如何是三宝(佛，法，僧)?”总印答：“禾，麦，豆。”僧说：“学人不会。”师说：“大众欣然奉持。”其四：仰山和尚问沩山：“什么是祖师西来意?”沩山指灯笼说：“大好灯笼呵!”其五：僧问巴陵鉴和尚：“祖师教义，是同异?”鉴说：“鸡寒上树，鸭寒下水。”
法演和尚论之曰：“巴陵只道得一半，老僧却不然，掬水月在手，弄花香满衣。”其六：僧问云门和尚：“如何是超佛越祖之谈?”云门答：“煳饼。”法演说：“破草鞋。”这些禅机，都是于有意无意之间，给人一点暗示。
(四)行脚 学人不倦得，只好再问，问了还是不懂，有时挨顿棒，有时挨一个嘴巴。过了一些时，老师父打发他下山去游山行脚，往别个丛林去碰碰机缘。所以行脚等于学校的旅行，也就等于学生的转学，穿着一双草鞋，拿着一个钵，遍走名山大川，好像师大的学生，转到清华，再转到中央大学，直到大觉大悟而后已。汾阳禅师活到70多岁，行脚数十年，走遍了70多个山头。据上堂云：“以前行脚，因一个缘因未明，饮食不安，睡卧不宁，水急抉择，不为游山玩水，看州府奢华，片衣口食；只是圣心未通，所以驰驱行脚，抉择深奥，传鸿敷扬，博问先知，亲近高德。”儒门的理学大师朱子也曾说过：树上哪有天生的木杓?要学僧家行脚，交结四方贤士，观察山川形势，考测(察)古今治乱之迹，经风霜雨露之苦，于学问必能得益。”行脚僧当然苦不堪言，一衣一履，一杖一钵，逢着僧寺就可进去住宿替人
家作点佛事，挣碗饭吃。要是找不到庙宇，只能向民家讨点饭吃，夜间就露宿在人家的屋檐下。从前有名的大和尚，大都经过这一番漂泊生涯。行脚僧饱尝风尘，识见日广，经验日深，忽然一天见树上鸟叫，或闻瓶中花香，或听人念一句诗，或听老太婆说一句话，或看见苹果落地，……他即会大彻大悟， “桶底脱了”!到这时候，他才相信；拳头原来不过是拳头，三宝原来真是禾麦豆!这就叫做“踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫”。
(五)悟 从“不说破”起说到“桶底脱了”，完全觉悟贯通。如圆悟和尚行脚未悟，一天见法演和尚与客谈天，法演念了两句绝体诗：“频呼小玉元无事，为要檀郎认此声。全不相干，圆悟听了就忽然大悟了。又有一个五台山和尚行脚到庐山归宗寺，一夜巡堂，忽然大叫：“我大悟也!”次日，方丈问他悟到什么道理。他说：“尼姑原来是女人做的!”又，沩山一天在法堂打坐，廊头击木鱼，里面一个火头(烧火的和尚)掷去火柴，拊掌哈哈大笑。沩山唤他前来问道：“你作么生?”火头说：“某甲不吃稀饭，肚子饥饿，所以欢喜。”沩山点头说：“你明白了。”我前所述的奥古斯丁，平日狂嫖阔赌，忽然听人一句话而顿改前
非，也是和这些一样的悟。《孟子》上道：“欲其自得之也。自得之，则居之安；居之安，则资之深；资之深，则取其左右逢其源。”自得才是悟，悟就是自得。刻苦行脚，走遍天下，弄来弄去，为着什么?是为着要解决一个问题，什么问题?就是“腊月二十五”。
什么叫“腊月二十五”呢?这是说怕腊月三十来到，生死关头，一时手忙脚乱，应付不及。这个生死大问题，只有智慧能够解决，只有智慧能够超度自己，脱离生死。所以火急求悟，求悟的目的也就不过是用智慧来解决一件生死大事，找寻归宿。
(一)以客观的格物替代了主观的“心学”。如二程、朱子的今日格一物，明日格一物，今日穷一理，明日穷一理，辨明事物的是非伪真，到后来，但可有豁然贯通的一旦。这是禅学方法转变到理学的进步。(二)目标也转移了，德山和尚教人做一个吃饭拉屎的平常人；一般禅学家都是为着自己的腊月二十五，始终只做个和尚。理学则不然。宋仁宗时，范仲淹说了“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，以后理学家无不是从诚意正心修身做起，以至于齐家治国平天下。超度个人，不是最终的目的，要以个人为出发点，做到超度社会，这个目标的转变，其进步更伟大了。
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