| | 禅，是一种必须深解的存在之法，其风范是超越的、突破的；乍看之下，有若风
云般的幻谲与神秘；谛审之余，犹若诗画般的令人神往向之；倾听之时，更似天籁仙
乐般相应生起共鸣。但，无论如何，禅的存在是“蕴覆”着的，不像美女的华艳，免
不了刻意的装饰；因此，欲睹禅的风范，必须具有发掘的精神。
第一、要识中道：不偏易，守本分，不涉是非；于信不信中处之保守；观因缘法
则，不否定本有，亦不排斥寂灭。看生命的过程，于生老病死诸苦的承受，既不能拒
接事实，却也不甘于存在的摆布；对人生的态度，有自然主义的趋势，却又坚持矛盾
的心理；往往，耽于刻意的享乐，却也畏于生活的苦厄；偶尔，发觉缠缚的七情六痴
须要解脱，却又为五欲八风的修持深感艰辛；总之，夹缝中的追逐，失去了破而立的
真精神，说什么也寻不出禅的庄严风范。
第二、自我偏见：思潮汹涌在观行的地位，于是非、善恶、美丑、长短、大小、
青黄、赤白等等相对的情识中；依自以为的知识与经验，而生起遍计染着的意识，偏
于主观的取舍，长久地固执不化，耽在独立的边见里；紧握住或善、或美、或长、或
大、或青、或赤的自我而不放，强烈的分别意识，抹煞了活泼自在的面目；此之谓：
自以为分明清朗，迷惘于水中月色，偶而掀起一阵微风，就会失去水明月朗的意境；
到那时，反责怪风多事，月水起了变化，殊不知是被自己的一双眼，加上主观的意
念，沦落自以为是的错觉之中!
第三、误解断灭：小乘行人，耽于空境，或我空法有，或人法皆空，悉以断灭为
依归；五蕴的思，快意截断，行识毫无内容，沦人空亡之中而反以为乐；不知这只是
闭目藏睛，贪恋贫乏极至的断层里，还以为已经拥有了这个世界；即所谓“芥子纳须
弥”的自我提升，否定了永远也不能摆脱现实!
第四、打破沙锅：穷诘追逐，一味剖解，就像是极其耐心地剥香蕉树，去头斩尾，
层层剖剥，至最后，自以为“什么都没有”的发现就是禅；摒弃了地上堆集着的根叶
茎，原本具有的体、用、相、境等的生意!或者，将心意识付诸事理的分析，例如：
“为什么肚子饿?”
“因为没有吃饭!”
“为什么会饿?”
“因为不停地运动!”
“不运动就不饿吗?”
“眼看，耳听，思想都是运动!”
“整天睡觉的时候呢?”
“气行血流仍是运动!”
“人要是死了呢?”
“不饿了!”
“为什么还要用饭菜去拜?”
“满足其习气!”
“什么习气?”
“饥欲食的习气!”
“哦!我懂了!”
“懂了什么?”
“……”
这就是打破沙锅问到底，千万别以为就是禅；同样的一个“哦”字，必须要确定
与生死有关系，与道有交涉；即所谓打破疑情，由迷转觉，而获取菩提的功德效益。
第五、一切皆空：人体的组织，地水火风四大皆空。六根八识，悉是造作，有无
同异，相对作用。甚至参禅打坐，念佛持戒，礼佛诵经，尽是多余；即使苦行头陀，
参学知识，全系自找麻烦，但真有提出质询时，则灰头土脸：
“看到美丽的人与物会欢喜吗?”
“色即是空!”
“看到厌恶的人与物呢?”
“空即是色!”
“有好或坏的事与理时?”
“何必分别执著!”
“有人毁谤时会难过吗?”
“既是毁谤，无须难过!”
“有难过的时候吗?”
“没有!”
值此当时，质询者突然伸手给予一个耳光，居然会抚住脸颊，疑惑地追问：
“你为什么打我?”
上座大德!您说他空了什么?这就说明，凡人或事，唯空其相；涉及自我，则作不
了主张，所谓事不干己，漠不关心!如果，一切皆空，不以实相无相为基础，肯定地
说：
“什么也空不了!”
第六、名句掩饰：佛门中常有的口头禅，曰：不可说!不可思议!其实，那将更容
易暴露其不学无术的缺失，以之为应对他人的挡箭牌，譬如：
“请教什么是禅的面目?”
“禅是不立文字，直指人心，见性成佛的教外别传之法!”
“不可以方便说明吗?”
“方便说明，无异胡扯葛藤!”
“若无指导，如何接近?”
“只要能明心见性!”
“如何能得明心见性?”
“其理不可说，其境不可思议；于不可说的理路去体取，于不可思议的境界中去
行为；久而久之，瓜熟蒂落，便得明心见性!”
“什么是不可说的理路?什么又是不可思议的境界?”
“不可说就是不可说!不可思议就是不可思议!”
哈!禅就是如此了事，请问：从上以来，达摩的安心法要，以至惠能的何期自性；
哪一桩、哪一件不是可以说、可以思议的事实!
五、禅的涵蕴
禅，讲求分别相应，依于人的心意识作用，发起各种不同的心念，产生诸般彰隐
的变化，造作出多类型的感性的自我意识；因此，强调“境、行、理、果、机”五种
必具的相应条件，以免沦于狂妄、颠倒、杂乱等心意识作用的遗憾。
所谓境：有色境与法境，凡心识游离诸般缘境，于根尘的作用，以及意念的触
感；也就是由外人或内出的修证功夫，因之发起涵蕴效益；此种效益，不是行相，乃
是依行相而生触感，展现出法义的相应机宜，非局外人所能了知的；亦即古德们所说
的“如人饮水，冷暖自知”，除非具有修证经验的行者。
所谓行：身口意的造作行为，依内之趣向而形于表；从有为法之因缘集起，发动
造作与迁流的行为，甚至于迁流之作用，由色缘及受，受缘及想，想缘及行，行而生
起了别；繁多的连串造作，悉属于行。朔自菩提达摩之伊始，便有四行之说：
报怨行 随缘行 无所求行 称法行
不过，达摩四行，无非是性净的行人，依于他的禅思想，总不外“如是安心，如
是发行，如是顺物，如是方便”一些基本行相而道出行的轨迹。
所谓理：于相状难以认识本体中所具肯定不易的理存，也就是本具因缘所生法，
可称之为理性。譬如
《六祖坛经·疑问品》中说：
心平何劳持戒 行直何用修禅
恩则孝养父母 义则上下相怜
让则尊卑和睦 忍则众恶无喧
若能钻木出火 淤泥定生红莲
苦口的是良药 逆耳必是真言
改过必生智慧 护短心内非贤
日用常行绕益 咸道非由施钱
菩提只向心觅 何劳向外求玄
听说依此修行 天堂只在眼前
此颂完全是说理，于本具世法的观点，道出执著思想的流弊；不过，这些道理并
非明见心性、直了成佛之道；旨在告诉那些遍计者，与其执著不化，枉费了来此人
间，不如依此修行，还可保有天堂的份，不致沦于三涂苦界。
因此，在禅的思想体系中，往往强调一句话来警策一味钻研的理论者，结果深陷
泥沼而不能自拔；其“当然”之说，认定获得了生命的秘密，即可以了生脱死，大事
已办，无需“事”的现实，坦然承受，体取理事融会贯通，究竟生命在生的过程中，
是如何的真实面貌。
古德说：
“说得一丈，不如行得一尺。”
这便是理的持见。
所谓果：一切有为法，前后相续，由前因而后所生的法谓果；无为法中的择灭无
为，基于道力的修持而得证悟，故仍称之谓果；禅法中的说法，便是属于后者。盖禅
行者的本具思想，乃是来自因地的发心，得修证的觉悟为因缘法则；惟独具足一切佛
法，常住无余涅磐的胜境者，其果地圆极，是为无上妙觉，谓之佛陀果位，或者是如
来。
由此可见，果之于禅，乃系修持证悟，其圆满的结果来自选择，属于无为法的一
种；而无为法的展现，却是经过造作而得到的结果，是项结果谓之有为法；因此，很
容易发现，有所造作之时，若能于法义上认识，了解，而发现真相，与以超越突破，
则所展现出来的成果，便是可信的无为法。也就是说，于法义的认识、了解，而发现
真相，正是修持工夫；经历修持的过程，得能超越突破，其所展现的便是证人；这种
证人所得的成果，便是禅法中觉悟群里的一个因子；禅悟的极至，即是无量因子的饱
和。
所谓机：个己的心性，为外缘激发而活动的一种心态；其间有微、有关、有宜等
三个层系。大体说来，机的发动，来自文或语义的了解，然后忘情独契，会取证悟；
即所谓“机应道交”者是。
机微——机是动之微，吉兆显现；如阿含中说，众生有善法机，圣人来应也；众
生有将生之善，此善微将动而得为机；也好像如弩有可发之机，故射者发之，发之箭
动，不发则不前；众生有可生之善，故圣应则善生，不应则不生，所以说，机即是微
的意思。
机关——依根机与因缘，而分别生起善恶；如古注楞伽中说，何者众生有善
有恶?关圣之慈悲，故机是关义也；因此，禅宗善德，以公案或棒喝而接引学人，无
异是立理而致机关，于机缘契合中教化来兹，助其于中突破，获取顿然觉悟!
机宜——如来设机，随教所宜；如欲拔无明之苦，宜与大悲，欲得法性之乐，宜
与大慈，所以说，机是宜义。古德们于机宜的说法很多，尤其是禅门教化，如临济的
喝，德山的棒，沩山的圆相等；承上，更与达祖的安心法门，以至惠能大师的自性之
道，在在机宜充分，证悟有期。
总之，禅法之中，若涵蕴五种相应条件，任如何参修，至少不会沦人狂妄或魔
境；时长月久，瓜熟蒂落，自然领略其中风味，体取宗下玄妙的所在，而赢得修必有
证的本地颜色。
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