| | 德普禅师对大家说：“明日雪霁便行。”
此时，天上正飘着鹅毛大雪。到了次日清晨，雪忽然停上，德普禅师焚香盘坐，怡然化去。
德普禅师性情豪纵，十八岁受戒后，就大开讲席弘道。
宋哲宗元佑五年—卜月十五日，德普禅师对弟子说：“诸方尊宿死时，丛林必祭，我以为这是徒然虚设，因为人死之后，是否吃到，谁能知晓。我若死，你们当在我死前先祭。从现在起，你们就可以力、祭了。”
众人以为他说笑，便也戏问道：“禅师几时迁化呢?”
德普禅师答道：“等你们依序祭完，我就决定去了。”
从这天起，真的煞有介事假戏真做起来。帏帐寝堂设好，禅师坐于其中，弟子们致祭如仪，上香、上食、诵读祭文，禅师也一-一领受自如。
弟子们祭毕，各方信徒排定日期依次悼祭，并—卜供养。直到元佑六年正月初一，经过四十多天，大家方才祭完。
于是，德普禅师对大家说：“明日雪霁便行。”
此时，天—卜正飘着鹅毛大雪。到了次日清晨，雪忽然停止，德
普禅师焚香盘坐，怡然化去。
如此享受死亡，似乎颇有些游戏人间的味道。然而，这恐怕是禅师留绐门人的最后一课。每个人的心中部对死亡存有惧怕之心。
经历此番游戏，恐怕心里的执著也能少些了吧。至少，亲眼目睹的事实是如此清晰地告诉自己，死亡不过是又—个开始，老师好像是起程去别的地方了。
《虚空眨眼》
慧忠国师不正面回答， 只反问唐肃宗道：“君王可曾看到虚空?”
“看到!”
“那么请问，虚空可曾对你眨眼?”
一次法会上，唐肃宗向慧忠国师请示了很多问题，但禅师却不看他一眼。肃宗生气地说：“我是大唐天子，你居然不看我一眼?”
慧忠国师不正面回答，只反问唐肃宗道：“君王可曾看到虚空?”
“看到!”
“那么请问，虚空可曾对伪；眨眼?”
肃宗无话可对。
不仅虚空，花草树木爬虫走兽都是不会对君王眨眼的。看来，人间的权力也只对人才有效，你说普天之下莫非王土，可乍活住山林里的狼虫虎豹才懒得理你呢。它们觉得林户是它们的地盘。你要是贸然进去，它们会觉得是老天送食物来了，真敢吃了你。
《除却心头火》
有位久经沙场的将军，厌倦了战争，专程到宗呆禅师处要出家。
他向宗呆道：“禅师!我现已看破红尘，请禅师慈悲收留我，让我做您的弟子口引”
宗呆：“你有家庭，有太重的社会习气，现在还不能出家，慢慢再说。”
将军：“禅师!我现在什么都放得下，妻子、儿女、家庭都不成问题，请即刻为我剃度吧！”
宗呆：“慢慢再说吧！”
将军无法，有天起丁个大早，到寺里礼佛。宗呆禅师——、见他便说：“将军为什么起得那么早就来拜佛呢?”
将军用禅语诗偈说：“为除心头火，起早礼师尊。”
禅师开玩笑地回道：“起得那么早，不怕妻偷人?”
将军—听，非常生气，骂道：“你这老怪物，讲话太伤人!”
宗杲禅师哈哈一笑：“轻轻一拨扇，性火又燃烧，如此暴躁气，怎算放得下?”
这个故事说的是放下，没有考验看不㈩求是不是真放得下。修炼的人总是说，不该用常人的标准要求自己。叮是真到面临考验时，你为什么、又会被常人带着走呢？!你怎么就那么不坚定呢?
《大小不二》
智常禅师道：“奇怪，我看你的头颅只有一粒椰子大，怎么装得下万卷书?莫非你也骗人吗?”
李渤听后，脑中轰然一声，当下恍然大悟。
唐朝刺史李渤，问智常禅师道：“佛经上所说须弥藏芥广，芥子纳须弥，未免太过于玄奇了。小小的芥子，怎么能容纳那么大的一座须弥山呢?分明不懂常识，怕是在骗人吧?”
智常禅师笑道：“人家说你，读书破万卷，可有这同事?”
“当然!当然!我岂止读书万卷?”伞渤—派得意洋洋。
“那么，你读过的万卷书如今何在?”
李渤抬手指着脑门说：“都在这里了！”
智常禅师道：“奇怪，我看你的头颅只有一粒揶广大，怎么装得下万卷书?莫非你也骗人吗？”
李渤听后，脑小轰然一声，当下恍然大悟。
这个故事说的是理。如果芥子与须弥山都是由法理所造，那么既然同质，自然。可以相互包容。从科学的角度说，空间不是只有一种。这样，如果从不同空间来看。—粒芥广也未必纳不下一座须弥山呢。
《一切皆禅》
无相禅师听后，说道：“一切皆法，一切皆禅!”
有为云水僧听人传说无相禅师禅道高妙，想和其辩沦禅法。适逢禅师外出，侍者沙弥出来接待，道：“禅师不在，有事我可以代劳。”
云水僧道：“你年纪太小，不行。”
侍者沙弥道：“年龄虽小，智能却是不小!”
云水僧一听，觉得有理，便用手指比了个小圈圈，向前一指。
侍者摊开双手，画了个大圆圈。云水僧伸出一根指头，侍者伸出五根指头。云水僧再伸出三根手指，侍者用手在眼睛上比了一下。云水僧诚惶诚恐地跪下，拜了三拜，掉头就走。他心想：我用手比了个小圈圈，向前一指，是想问他，你胸量有多大?他摊开双手，画了个大圈，说有大海那么大。我又伸出—指，问他自身如何?他伸㈩五指，说受持五戒。我再伸出三指，问他三界如何?指指眼睛，说三界就在眼里。侍者尚且这么高明．无相禅师的修行
更加深不可测了，不如还是走吧。
无相禅师回来，侍者汇报了经过的情形：“报告师父!不知为什么，那位云水僧知道我俗家是卖饼的。他用手比个小圈圈说，你家的饼只这么、一点大。我即摊开手说，有这么大呢!他伸出一指说，—个—文钱吗?我伸出五指说，五文钱才能买—个。他又伸出三指说，三文钱可以吗?我想太没良心了，便比厂眼睛，怪他不识货。不想，他却吓得逃走了！”
无相弹师听后，说道：“一切皆法， —切皆禅!”
《悟与不悟》
学僧：“老师现在矢。是不知?”
慈受：”我如哑巴吃黄莲，有苦说不出：鹦鹉学话，讲得非常像。你说我是知呢?还是不知于”
有一位学僧，恭敬地问慈受禅师道：“禅者悟道时，对悟道的境界和感受，晓得出来吗？”
慈受：“既是悟的道，说不出来。”
学僧：“说不出来的时候，像什么呢？”
慈受：“像哑巴吃蜜!”
学僧：“禅者没有悟道时，善于言词，说的能算禅悟吗?”
慈受：“既未悟道，说的怎算禅悟呢?”
学僧：“因为他讲得头头是道呀。如果不算弹悟，那他像什么呢?”
慈受：“他像鹦鹉学话!”
学僧：“哑巴吃蜜与鹦鹉学话，有什么不同呢?”
慈受：“哑巴吃蜜，是知，如人饮水，冷暖自知；鹦鹉学活。是
不知，如小儿学话，不解其义。”
学僧：“既然这样，未悟的禅者，又如何说法度众呢?”
慈受：“说自己知道的，不说自己不知道的。”
学僧：“老师现在知是不知?”
慈受：“我如哑巴吃黄莲，有苦说不山；也如鹦鹉学活，讲得非常像。你说我是知呢?还是不知？”
学僧于言下有省。
慈受说的是人多数禅者的苦衷：说得头头是道，可心里的领悟却时有时无，心里深知，暂时的领悟是不够的，可是却找不到更好的办法。他们不停地说，八为找到反驳门己的人，能引导自己往上再走—步。至于上去以后，则依然还有无数的山峰没有攀登呢。黄连之苦，正如修道主人看不到尽头。
《心净国土净》
无德禅师道：“保持清净之心。道理也是一样。我们生活的环境就像瓶里的水，我们就是花，惟有不断净化我们的身心，变化我们的气质，并且不断忏悔、检讨、改进陋习，才能更好地吸收到大自然的粮食。”
有位虔诚的佛教信徒，每天从自家花园里采摘鲜花，专程到寺院供佛。—天，她正送花时，巧遇无德弹师。禅师欣喜地说：“你每天都这么虔诚的献花，来世当得庄严相貌的福报。”
信徒欢喜地答道：“我每次来礼佛时，觉得心灵就像洗涤过—样清凉。但回到家中，心就烦乱起来。请问，我这样一个家庭主妇，如何能在世俗之中保持一颗清净之心?”
无德禅师反问：“你以鲜花献佛，对花草总会有些常识吧。我且问你，如何保持花朵的新鲜？”
信徒答道：“方法不过是每天换水，并在换水时把花梗剪去—‘截。因花梗那端正水中易腐，腐烂之后就不易吸水了。”
无德禅师道：“保持清净之心，道理也是一样。我们生活的环境就像瓶里的水，我们就是花；断净我们的身心，变化我们的气质，并且不断忏悔、检讨、改进陋习，才能更好地吸收到大自然的食粮。”
信徒欢喜作谢说：“多谢禅师开示，希望以后还有机会，能过一段寺院中的生活，享受晨钟暮鼓、菩提梵唱的宁静。”
无德禅师道：“你的呼吸就是梵唱，脉搏就是钟鼓，身体就是庙宇，两耳就是菩提。无处不是宁静，又何必到寺院中呢?”
这里说的，其实就是修行的功夫，就是把自己当作佛来修，把—切艰苦善行当作日常事物，把自己的身体当作梵天世界，清净自在其中。
这种方法。关键在于把自己当作世上最纯净的，只需要每天打扫来保持它。就如学士一进学校就得了个“优秀”，只需要想办法保持住自己的成绩。推动每天努力的，恰是一份信心。
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