| | 《说究竟法》
路人说：“老兄!你的蜡烛已经熄了。”
盲者道：”是你心里的灯灭了，与我的蜡烛何干?”
佛光禅师向学僧提起一则公案道：
古时，人们多用纸糊的灯笼点蜡烛照路。某日，一位盲者拜访朋友。辞别时，天色已晚，朋友就给他一只灯笼，让他照路回家。盲者谢绝说：“我不需要灯笼，无论明暗，对我都是一样。”朋友解释说：“但你如果不提灯笼的话，别人可能会撞到你。”
于是盲者提着灯笼回家，但没多远，就被来人撞个正着。
盲者骂道：“看你走道哪里去了？难道没看见我手里的灯笼，”
路人说：“老兄！你的蜡烛已经熄了。”
盲者道：“是你心里的灯灭了，与我的蜡烛何干？”
这里，盲者就是比喻见到自己本性的人，一切都不假外物。他所提的灯，就是为了照亮众人心灵的启示。而那位路人，就如同你我，眼虽明，心却已然灭了。
《他已谢过了》
晚上，七里禅师诵经时，有一强盗拿着利刃进来恐吓：“把钱拿来，否则就一刀了结你!”禅师头也不回，安然说道：“不要急，钱在那边抽屉里，自己去拿。”
强盗搜刮一空，正待转身，七里禅师说道：“不要全都拿走，留些给我明天买花供佛。”强盗离开时，禅师又说：“收了人家的钱，不说声谢谢就走吗?”后来，强盗因其它案子被捕，衙门审问他，知道他也偷过禅师的东西。衙门请禅师指认，禅师却说：“此人不是强盗，因为钱是我给他的，而他已向我谢过了。”
强盗感动非常，刑满之后，专程前来皈依七里禅师，成为门下弟子。
禅者度人，便是抓住你心中潜藏的善念，哪怕再微小，也不肯放过，只盼它能成为你的得救之道。
《你无佛性》
慧朗满怀疑惑：”蠢动含灵都有佛性，为什么我无佛性?”
“因你不是蠢动含灵。”
难道慧朗不如蠢动含灵。
“因你不肯承担!”
慧朗禅师初参马祖时，马祖问道：“你来求什么?”
慧朗：“求佛知见。”
马祖：“佛已超越知见，有知见就是魔。”
慧朗听了，恭敬礼拜。
马祖禅师问道：“你从什么地方来?”
慧朗答道：“南岳!”意思是说，他从湖南南岳石头希迁那里来的。
马祖不客气地指示说：“你从南岳来，辜负石头的慈悲。你该赶
快回去，其它地方不适合你!”
慧朗于是回到石头禅师那里，请示道：“如何是佛?”
石头答道：“你没有佛性。”
慧朗满怀疑惑：“蠢动含灵都有佛性，为什么我无佛性?”
“因你不是蠢动含灵。”
“难道慧朗不如蠢动含灵?”
“因你不肯承担!”
慧朗于言下大悟。
所谓承担，便是担起自己生命的重负。而人，则往往昧却本心，
只求随俗安逸，不肯发扬心里的佛光。人要看别人的脸色，别人的脸色看多了，就看不清楚自己的心了，总是把自己身上最与众不同的优点当成缺点，然后慢慢地改掉。
《不得见》
曹山禅师道：“专使不必忧虑，我有一偈面呈大王，必保无事，偈云：‘摧残枯木倚寒林，几度逢春不变心：樵客见之犹不顾，郢人何得苦追寻?—’
曹山禅师受法后，众请住于抚州吉水山，改名为曹山。法席兴盛，学徒不下一千二百人。南平钟陵王闻其道誉，三请而不应，于是大怒，便对专使说：“若请不到曹山大师，就不要来见我。”
专使不得已，苦苦对曹山禅师请求道：“禅师!您若不赴王旨，弟子一门便见灰粉。”
曹山禅师道：“专使不必忧虑，我有一偈面呈大王，必保无事，偈云：’摧残枯木倚寒林，几度逢春不变心；樵客见之犹不顾，郢人何得苦追寻?”’
南平钟陵王看偈后，遥望吉水山(曹山)顶礼道：“弟子今生决定不再妄求一见曹山大师。”曹山之意，在于断绝尘世声色，不愿为众生现世谋福。你若能割舍俗缘，便来山中见我。若否，我是断不肯移步就你的。你求我开示，我意已明：割舍就是道。
《禅像什么?》
父亲只问他怎么出来的，儿子把经过一说，父亲就非常
高兴道：‘你以后不愁没饭吃了!’像这小偷一样，能从无办
法中想出办法，便是禅了!
关于禅像什么，五祖山的法演禅师，曾讲过一个故事：有个人是小偷，儿子对他说：“爹!您年纪渐渐大了，找个时间教我偷盗技术吧!免得以后我没办法生活。”父亲不好推辞，便一口答应下来。这晚，父亲就将儿子带到一户富有人家，用万能钥匙打开衣橱的锁，叫儿子进去。儿子进去以后，父亲便把橱子锁了，而且大叫：“有贼!有贼!”转身就走。
家人听说有贼，赶紧起来搜查，结果东西并无遗失，也没看到小偷，因此接着睡去。这时，锁在衣橱的小偷很着急，不知道怎样 才能逃出去。灵机一动，他学起了老鼠咬衣裳的声音。不一会儿，房内的夫人就叫丫环拿灯来看。丫环刚打开衣橱，小偷就一跃而出，把丫环推倒，把灯吹灭，竟逃走了。
富人派人抓贼，一直追到河边。小偷急中生智，把一块大石抛进水里，自己绕道回去。回去时，还听河边有人说道，真可怜，把小偷逼得跳河了。
小偷到家后，见父亲正在喝酒，便埋怨父亲不该把他锁在衣橱里。父亲只问他怎么出来的，儿子把经过一说，父亲就非常高兴道：
“你以后不愁没饭吃了!”像这小偷一样，能从无办法中想出办法，便是禅了!
实际上，人间是迷惑的世界，根本就没有办法修行。一年里，就算有一天开悟，剩下的日子依然迷惘。禅，就是在不可修的地方找到修行的路。
《千古揩模》
百丈禅师道：“既然没有工作，哪里能够吃饭?”弟子们没办法，只好将工作还给他，让他随终生活。这种“一日不作一日不食”的精神也就成了千古楷模！
唐朝百丈禅师立下了一套极有系统的丛林规矩——《百丈清规》，
倡导“一日不作一日不食”的农禅生活。
渐渐地，百丈禅师年纪老了，但却仍然每日随众上山担柴、下田种地。因为农禅生活，就是自耕自食的生活。弟子不忍让年迈的师父做这些粗重的工作，便恳请他不要随众出坡(劳动服务)。可百丈禅师却坚决地说：“我无德劳人。人生在世，若不亲自劳动，岂不成了废人?”
弟子见阻止不了禅师的决心，只好把禅师所用的扁担、锄头等工具藏起来，不让他做工。
百丈禅师无奈，只好绝食以示抗议。弟子们都很焦急，问他为何不饮不食?
百丈禅师道：“既然没有工作，哪里能够吃饭?”
弟子们没办法，只好将工具还给他，让他随众生活。这种“一日不作一日不食”的精神，也就成为了千古楷模!有人说他的做法极端偏执，可这个世上，缺的恰恰是这种极端的服务精神，以及偏执的奉献之心。旁人以为他劳累，他却从中得到了大自在，得到了真正的自由。
《自伞自度》
禅师：“我也在雨中，你也在雨中。我不被雨淋，因为有伞；你被雨淋，因为无伞。所以不是我度你，而是伞度我。你要被度，不必找我，请自找伞!”
有位信者在檐下躲雨，看见一位禅师撑伞走过，于是喊道：“禅师!普度一下众生吧!带我一程如何?”
禅师：“我在雨里，你在檐下，而檐下无雨，你不需要我度。”信者立刻走出檐下，站在雨中，说道：“现在我也在雨中，该度我了吧!”
禅师：“我也在雨中，你也在雨中。我不被雨淋，因为有伞；你被雨淋，因为无伞。所以不是我度你，而是伞度我。你要被度，不必找我，请自找伞!”
说完便走了!
《了无功德》
梁武帝礼请禅师。问法说：“我这样不断地行善，会有什么功德?”“了无功德。”达摩禅师泼了一盆冷水说。
梁武帝是历史上护持佛教君王中的楷模。他在位时，曾广建寺院佛像，修造桥梁道路，务求福利百姓。当时，达摩禅师从天竺来中国弘法。梁武帝礼请禅师，问法说：“我这样不断地行善，会有什么功德?”
“了无功德。”达摩禅师泼了一盆冷水说。
武帝听了非常不高兴，再问他为什么，禅师却不答。最终，因为道不相应，拂袖而去。
最根本的一点，有了求功德之心，行善再大也非功德。惟有发自内心，不图回报，方才算得上功德。
至于福利百姓之事，惟有引导他人明了自性，才算得上是功德。否则，在人间做再多善事，依然是让人执著于世俗生活。至于修建寺院佛像，可以说得度与否，不取决于寺院的多寡，看的只是一颗心。寺多了，反而有乱法之嫌。
《一休与五休》
一休：“四休不够，五休才好。什么叫五休?人生最苦的，就是我们有五脏庙。这个肚子要吃饭，所以才有种种辛苦。假如把这个五脏庙一起休掉，统统都没有事了。”
有人间一休禅师：“什么法号不好叫，为什么您偏要叫’一休’呢?”
一休：“一休万事休，有什么不好?”
信徒听了认为不错。
一休：“其实一休不好，二休才好。”
信徒：“二休怎么好呢?”
一休：“生要休，死也要休，生死一齐休才能了脱生死。所以，
烦恼也要休，涅檠也要休，二者一齐休。”信徒：“不错，不错，二
休才好。”
一休：“二休以后，要三休才好!”
信徒：“三休怎么好?”
“你看，老婆天天和你吵架，像只母老虎，最好是休妻；做官要
拍马屁，也很辛苦，最好是休官；做人处事有争执，所以要休争。
能够休妻、休官、休争，这三休是最快乐，最好了!”
信徒：“不错，不错，三休真好!”
一休：“四休才是最好。”
信徒：“四休怎么好呢?”
“酒、色、财、气四种一齐休才好!”
信徒认为四休也很好。
一休：“四休不够，五休才好。什么叫五休?人生最苦的，就是我们有五脏庙，这个肚子要吃饭，所以才有种种辛苦。假如把这个五脏庙一起休掉，统统都没有事了。”
信徒哑口无言。
到最后就有点近于笑谈了，五脏庙都休掉，还怎么活呀?不过
说到禅悟，五休就不是不吃不喝了，而是不执著于生命自身带来的种种烦恼。以有生求无生的境界，那便是解脱的终极法门了。
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