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| 五色海杂志－时尚生活 |
生命的规律
| (第5期) 栏目：时尚生活
| 要求生命的良好持续，就必须先掌握好生命的规律。要花荣果盛，必须先把根系扎稳栽深。根深，然后枝干才能得到保障和必要的营养．才能开花结果。反之，如果根扎得太浅，人畜一碰，或是风雨一摧，就根拔树倒，以致于枯萎而死，根本就谈不到花荣果盛，茁壮繁茂。老子的重身贵生成了道学的最显著特征，道学成了中国传统养生学的主要指导思想，它集中了养生学说和技术之大成。者，养也，摄生就是养生，就是调理培养生命力。人出母腹，呱呱坠地，其生相同，其死各异，有的精神萎靡，半百而天；有的百病不侵，百岁犹健。何以有如此大的差异?原来他们生育培养出来的生机、生命力的厚薄有所不同。老子不但提出了“摄(养)生”这个概念，还提出了养生之道在于“生生”的固本策略。其养生思想的核心，就是在于增强机体的活力．在于预防疾病。养生的治本之方在于强化生命的根基，它的最终目的是既长生又久视。尽其天年，无病而终，就是长生；耳聪目明，老而不衰，就是久视。长生久视之道，兼顾了生命的量与质两方面。
庄子继承了老子的摄生思想，他以“养生主”为题，以庖了解牛为喻，指明养生在于顺乎自然，不为外物拘泥，不为情感的悲欢所左右。《庄子·人世间》详细讲解了从心性入手的静功修炼法——“心斋”的步骤和方法。这是一种忘掉自己形体的存在，而使精神彻底解脱出来的“无己”修养观点。老子曾指出：“吾所以有大患者，为吾有身。及无吾身，吾有何患!”庄子继承了老子这一认识，认为喜怒哀乐等种种情绪，时时刻刻困扰着人心，这一切都是由于形体的连累，一旦“吾丧我”，也就没有这种烦恼了。“吾丧我”就是“无己”，它是庄子在无名，无功基础上，进一步解决身心矛盾而提出的主张，做到了这一步，就可以便精神“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”了。
如何才能做到无名、无功、无己呢?庄子提出的办法是“心斋”和“坐忘”。保持心的虚静，摒绝任何思虑，“虚也者，心斋也。”亦即“去知”，“黜聪明”。人的生命是有限的，而认知是无限的，想用有限的生命去追求无限的认知，就势必被弄得人疲惫不堪；而疲惫不堪，自然就没有逍遥自在可言了。所以要实现逍遥游，就必须“黜聪明”，“去知”。即使每日“与物相仞相靡，”也不要去认识它，更不要去沦定是非。排除一切外界干扰，消弭一切名利之念，达到“无名”、“无己”。彻底改变“人为物役”的状况，把精神从名僵利索中解脱出来。
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