| | 生命的规律。要求生命的良好持续，就必须先掌握好生命的规律。要花荣果盛，必须先把根系扎稳栽深。根深，然后枝干才能得到保障和必要的营养．才能开花结果。反之，如果根扎得太浅，人畜一碰，或是风雨一摧，就根拔树倒，以致于枯萎而死，根本就谈不到花荣果盛，茁壮繁茂。老子的这些概念的提出，就引发了东方特有的生命哲学思想与原则，被东汉以后道教创立者和秦汉以来的养生家、医药家奉为圭臬。也从而造成了中国生命科学的独树一帜的完整的思想理论。
正是基于这个创立者的良好开端，使重身贵生成了道学的最显著特征，换言之，道学也成了中国传统养生学的主要指导思想，它集中了养生学说和技术之大成。早在先秦时，道家就有了讨论养生的系统学术，周朝末年在道家的圈子内甚至形成了以彭祖、王乔、容成公、安期生等人为代表的行气、房中．药饵三大养生派别。《老子》五千言，对当时三派成就有高度概括性论述，明确提出了养生这个概念。“出生人死。生之徒十有三，死之徒十有三。人之生，动之死地亦十有三。夫何故?以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，人军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故?以其无死地。”摄
者，养也，摄生就是养生，就是调理培养生命力。人出母腹，呱呱坠地，其生相同，其死各异，有的精神萎靡，半百而天；有的百病不侵，百岁犹健。何以有如此大的差异?原来他们生育培养出来的生机、生命力的厚薄有所不同。老子不但提出了“摄(养)生”这个概念，还提出了养生之道在于“生生”的固本策略。 “夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。”其养生思想的核心，就是在于增强机体的活力．在于预防疾病。养生的治本之方在于强化生命的根基，它的最终目的是既长生又久视。尽其天年，无病而终，就是长
生；耳聪目明，老而不衰，就是久视。长生久视之道，兼顾了生命的量与质两方面。
庄子继承了老子的摄生思想，他以“养生主”为题，以庖了解牛为喻，指明养生在于顺乎自然，不为外物拘泥，不为情感的悲欢所左右。“为善无近名，为恶无近刑；缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。……安时而顺处，哀乐不能人也。”他强调神养。从心性修炼人手，来实现保身、全生、养生、尽年的目的。《庄子·人世间》还详细讲解了从心性人手的静功修炼法——“心斋”的步骤和方法。这是一种忘掉自己形体的存在，而使精神彻底解脱出来的“无己”修养观点。老子曾指出：“吾所以有大患者，为吾有身。及无吾身，吾有何患!”庄子继承了老子这一认识，认为喜怒哀乐等种种情绪，时时刻刻困扰着人心，这一切都是由于形体的连累，一旦“吾丧我”，也就没有这种烦恼了。“吾丧我”就是“无己”，它是庄子在无名，无功基础上，进一步解决身心矛盾而提出的主张，做到了这一步，就可以便精神“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”了。
如何才能做到无名、无功、无己呢?庄子提出的办法是“心斋”和“坐忘”。何谓“心斋”?就是要保持心的虚静，摒绝任何思虑，“虚也者，心斋也。”亦即“去知”，“黜聪明”。人的生命是有限的，而认知是无限的，想用有限的生命去追求无限的认知，就势必被
弄得人疲惫不堪；而疲惫不堪，自然就没有逍遥自在可言了。所以要实现逍遥游，就必须“黜聪明”，“去知”。即使每日“与物相仞相靡，”也不要去认识它，更不要去沦定是非。排除一切外界干扰，消弭一切名利之念，达到“无名”、“无己”。彻底改变“人为物役”的状况，把精神从名僵利索中解脱出来。
“坐忘”是实现“无己”和“逍遥游”的另一条途径。所谓“坐忘”，用庄子的话说就是“堕肢体。“离形”。当然堕肢体并非真的要毁掉身体，或者是弄得缺胳膊少腿，而是要忘却自身的存在，一任脱离形骸的精神逍遥遨游。就像庄子所说，“忘其肝胆，遗其耳目，反覆终始，不知端倪，茫然彷徨乎尘垢之外，道遥乎无为之业。”忘掉自身，超越尘世，一切是非烦恼全然消失，潇洒自在，其乐何极?可见，“忘。，是庄子解脱学说和养生观的一大法宝，它不仅要求人们忘年忘义、忘其所受，忘天忘物，总之要忘掉一切，最后连自身也要忘掉，只有“忘己之人，是之谓人于天。”
| |
